KIPPOUR 2

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SUITE KIPPOUR 3

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4 réflexions au sujet de « KIPPOUR 2 »

  1. Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dite sur le pourquoi le sage ne connait pas la place de celui qui a fait téchouva.
    Celui qui a fait téchouva connaît le « ra », et est préparé à tirer le tov qui est caché dans le ra, mais qui n’est pas encore révélé.
    Celui qui n’aurait jamais fauté ne connaitrait pas ce bien, cette obscurité qui n’a pas encore été réveillée.
    Comme le dit la première halakha du choulkhan arouh or haim : « soit fort et courageux comme le lion, pour Lui réveiller le jour », c’est-à-dire pour changer l’obscurité en jour.
    Je ne vais pas rentrer dans les détails d’après la kabalah mais, selon certaines interprétations, réveiller le jour signifie « changer le passif en actif, changer la lumière englobante en lumière transcendante, faire descendre l’infini dans les limites ».
    Il me semble donc que, connaissant aussi l’aspect « obscure » de Dieu, c’est le Baal Techouva qui a la conscience adéquat pour changer l’obscurité en jour, d’où le fait qu’il se trouve à une place ou le sage ne se trouve pas.

    • Bonjour Benjamin, j’espère que les lecteurs de ces échanges ont pu regarder la vidéo et connaisse un minimum de terme hébreu de ton intervention.
      Téchouva, j’en parle longuement dans les vidéos, Ra c’est à dire mauvais, Tov c’est à dire Bon. Halaka/ la loi. du choulhal Arouh, le livre qui parle des lois.
      En réponse à ton intervention: Chivim Panim la Torah. 70 facettes de la Torah. Ce que tu dis est juste, ce qui ne veut pas dire que ce que j’ai dis est faux. D’autre part ce que je présente dans la vidéo n’est pas une pensée personnelle, mais la relecture de l’enseignement du Or Hatorah du Rabbi Chnéour Zalman de Lady rapporté par Adin Steinsaltz.
      Mais en effet dans la Torah il peut y avoir différents aspect d’un même principe. Pense à Zou Vé Zou Divré Elokim Haim. Ceci et cela sont des paroles divines vivantes.
      Maintenant, penses-tu que le sage ne change pas l’obscurité en lumière? N’oublie pas qu’il y a plusieurs niveau d’obscurité, et certain ne peuvent être atteint par l’homme ordinaire.
      Ensuite je ne vois pas ou tu n’est pas accord, car il me semble avoir dit des choses similaires à ce qui tu poses ici
      Nous apprendrons la différence entre opposer et poser dans les leçons de communication.
      Par contre pour la deuxième partie de ton intervention, la lumière englobante ( or hamakif ou les makifim… voir la vidéo sur soucoth que je viens de poster) est elle même la lumière transcendante. Je suppose que tu veux parler faire descendre la lumière englobante ( transcendante) dans les limites de la lumière immanente. ( Ce travail au niveau metaphysique est représenter par le Kav qui relie les deux niveaux.
      Je ne sais pas ce que tu veux dire par l’aspect obscure de D.ieu. Si tu parles, du Ra, sauf erreur, il faut savoir que le Ra n’existe que jusqu’au 3em monde celui de la Bériah ( La création) et que dans ce monde il est lui-même tov. Il ne peux donc y avoir de Ra dans un des aspect de D.ieu. De plus nous ne parlons jamais de son aspect qui reste inaccessible. Mais de la hannaga, ( sa relation avec le monde qui est koulo tov).
      Si tu parles de l’aspect obscure en terme de ce qui est caché ou mystérieux, nous ne sommes plus ici dans la transformation du Ra et Tov, mais dans l’aspect du dévoilement du caché.
      Il faut que tu saches aussi que tu trouvera des différences qui n’en sont pas vraiment entre les écrit du RAMHAL et ARI ZAL. C’est peut comme celui qui décrit un arbre selon ses branches ou selon ses racines, les deux parlent de l’arbre mais d’un point de vue différent. Et selon la science des fractal, le tout étant dans la partie, il y a dans les deux parties des même formes (séphiroth) Mais pas dans le même plan.
      Je parle de ces aspects, dans les vidéos de cours sur le RAMHAL, pas à pas en commençant par les principe premiers, comme le préconise « le pédagogue ».

  2. Je découvre le sens ésotérique de Kippour par ces vidéos. C’est fantastique. J’ai toujours perçu Kippour comme un rituel très austère, et très patriarchal. Quel soulagement de pouvoir enfin découvrir une facette plus encourageante pour y préter attention et mieux comprendre le Pour Quoi de cette pratique.
    La reconnaissance de nos fautes vis-à-vis d’autres personnes est si importante. C’est justement en nous sentant reconnus que nous pouvons guérir de nos blessures. Sinon ça pestifère et ça ne s’en va jamais. La rancoeur grandit.
    Le Sage ne peut pas arriver à l’endroit où est allé celui qui a fait la Téchouvah. C’est comme un psychologue qui n’a pas connu un problème similaire à celui de son client, il ne peut pas comprendre ce que son client ressent,si il n’a pas lui-même souffert, car il n’a pas été là.

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